Dinastia Pahlavi și americanismul în Iran: o perspectivă istorică

Autor: Caloianu Anamaria Florina

“Americanismul” este un concept care sfidează o definiție strictă sau rigidă; pentru claritate, dicționarele oferă un punct de referință util, definindu-l ca o “atașare la idealurile, instituțiile și valorile Statelor Unite” (Webster Dictionary, n.d.). Pentru a completa această definiție și pentru a surprinde proiecția americanismului în sfera internațională, putem lua în considerare și sentimentul exprimat într-un articol din 1916 care reflectă perspectiva americanilor la începutul secolului al XX-lea: „Când ne evaluăm atu-urile, trebuie să ne bazăm pe respectul acelor națiuni pe care le respectăm cel mai mult și a căror bunăvoință în trecut este o garanție a bunăvoinței în viitor. Merită, chiar și din punctul de vedere al americanismului, să ne dovedim camaraderia cu umanitatea, grija noastră pentru alte interese decât ale noastre. Civilizația lumii este treaba tuturor celor care trăiesc în lume” (Repplier, 1916). Deși o definiție a americanismului oferă un punct de plecare, este adesea mai ușor să observăm antiamericanismul în practică, deoarece acesta evoluează în forme mai bogate și mai fragmentate și este modelat de perspectivele personalizate ale celor care resping însuși conținutul acelei definiții.

Statele Unite, prin instituțiile, legislația, cultura, valorile, mass-media, modelele de consum, economia, spiritul antreprenorial și rolul activ în afacerile externe, au apărut atât ca model de construire a statului, cât și ca plan societal în secolul al XX-lea. Această poziție privilegiată pe arena internațională le-a permis să proiecteze o influență covârșitoare: promovând parteneriate cu cei dispuși să se alinieze, generând în același timp anxietăți și riscuri de inamiciție în rândul celor care s-au opus. Acest statut de vârf, ca putere preeminentă a ordinii internaționale, a fost consolidat prin „victoria” sa de la sfârșitul Războiului Rece și printr-o meta-narațiune atent coordonată, centrată pe exportul valorilor liberale occidentale și pe promovarea drepturilor omului.

În timpul Războiului Rece, se făcea adesea o distincție între cetățenii americani și Statele Unite ca țară, în timp ce americanii de rând puteau fi mai ușor separați de narațiunile politice. „America”, liderii și politicile sale au stârnit reacții puternice atât din partea aliaților, cât și a adversarilor. Cetățenii altor țări făceau adesea distincția între „americani”, văzuți ca indivizi modelați de normele culturale, valorile și stilurile de viață ale SUA, și „America”, percepută ca întruchiparea intereselor guvernamentale, strâns legate de declarațiile și autoritatea președintelui în funcție în chestiuni de politică externă. Această diferență este semnificativă pentru studiul de față, deoarece arată că narațiunile moderne ale antiamericanismului nu vizează neapărat poporul american în sine. În schimb, ele reflectă adesea respingerea și ostilitatea față de acțiunile, declarațiile și politicile oficialilor americani.

Pentru acest studiu, am ales Iranul sub regimul Pahlavi, motivele mele fiind cvadruple: în primul rând, această perioadă reprezintă o etapă în relațiile americano-iraniene pe care nu am analizat-o anterior; în al doilea rând, era Pahlavi reflectă tranziții majore în eforturile de modernizare ale Iranului, deschiderea sa către sfera internațională și transformările sale interne în construirea statului și a normelor; în al treilea rând, intervalul de timp oferă un caz revelator în contextul tumultos al ordinii bipolare a Războiului Rece; și, în final, examinarea eșecului politicilor și atitudinilor impregnate de americanism în această perioadă permite o înțelegere mai profundă a modului în care au apărut sentimentele antiamericane, depășind viziunea simplificată care atribuie respingerea Occidentului, și în special a modelului american, exclusiv factorilor religioși sau culturali.

Principalele întrebări propuse de acest studiu sunt următoarele:

1. Cum definim americanismul în raport cu Iranul în perioada 1921-1979, deoarece aceasta a fost perioada dinastiei Pahlavi? De ce a existat o înclinație spre o astfel de aderare?

2. Când se transformă modernizarea în cadrul americanismului și prin ce instrumente s-a putut realiza aceasta?

3. Care au fost eșecurile regimului Pahlavi și ale aderării lui Reza Shah la modelul occidental, în special american, care au contribuit la ascensiunea antiamericanismului în Iran?

Pentru a înțelege relația dintre dinastia Pahlavi și americanism, este util să începem cu modul în care iranienii au perceput inițial Statele Unite: primele impresii au fost modelate atât de prezența și activitățile misionarilor americani în Persia, cât și de observațiile privind creșterea economică rapidă a Americii și influența globală în expansiune, această expunere a făcut ca spiritul antreprenorial al Statelor Unite să fie deosebit de remarcabil și a fost admirat pe scară largă ca un model care putea fi emulat în cadrul propriilor eforturi de modernizare ale Iranului (Offiler, 2015, p. 16).

Sub conducerea lui Reza Khan și, mai târziu, a lui Mohammad Reza Shah, țara a navigat prin turbulențele celui de-al Doilea Război Mondial și ale Războiului Rece, o perioadă marcată de o influență străină intensificată în Orientul Mijlociu. Dezamăgite de rivalitățile imperiale dintre Marea Britanie și Rusia, elitele țării au considerat din ce în ce mai mult Statele Unite un partener mai potrivit: o putere aparent neintervenționistă, capabilă să ofere atât beneficii economice, cât și de securitate. Pentru Washington, importanța Iranului era atât strategică, cât și economică, ca pivot în Golf care protejează interesele americane și ca furnizor vital de petrol; totuși, acest parteneriat a expus paradoxul americanismului: administrațiile americane succesive au susținut conducători autocratici, în special pe Mohammad Reza Shah, ale cărui cenzură, represiune și corupție sistemică contraziceau vehement valorile democratice și liberale pe care America pretindea că le susține.

Contradicția rezultată subliniază dualitatea fundamentală care stă la baza politicii externe a SUA în Iran: în timp ce Statele Unite promovau valorile democratice și liberale în străinătate, acestea susțineau simultan regimul autocratic al șahului, prioritizând interesele strategice și economice în detrimentul unei reforme politice autentice. Această aliniere cu un regim care concentra puterea, suprima opoziția și implementa proiecte de modernizare de sus în jos, a permis Washingtonului să mențină un aliat de încredere în Golf, dar cu prețul ignorării tensiunilor sociale și culturale generate de aceste politici. Evaluarea superficială de către SUA a reformelor șahului, concentrându-se pe aparența modernizării fără a lua în considerare impactul lor perturbator asupra structurilor tradiționale, inegalităților economice și normelor societale, a însemnat că factorii de decizie politică americani au subestimat profunzimea nemulțumirii populare.

Prin urmare, atunci când a apărut o opoziție pe scară largă, alimentată de nemulțumirile legate de cenzură, represiune și alienare culturală, administrația americană s-a trezit nepregătită pentru intensitatea sentimentului antiamerican care a erupt în timpul Revoluției din 1979 și s-a cristalizat în Criza Ostaticilor. În acest sens, politica externă a SUA a permis consolidarea puterii șahului, dar, în mod accidental, a și semănat semințele propriei crize diplomatice, dezvăluind o tensiune profundă între idealurile ideologice și imperativele strategice.

Revoluția marchează ruptura decisivă în relațiile dintre SUA și Iran: percepția publică reduce adesea această ostilitate la fanatism religios, sugerând că iranienii au respins America exclusiv pe baza Islamului; o astfel de interpretare este înșelătoare: o analogie mai precisă este cea a unei “oale clocotite”: cei care se apropie de ea pentru prima dată observă doar vaporii, nu și ingredientele de dedesubt. Deși înființarea Republicii Islamice în baza legii Sharia a devenit cel mai vizibil rezultat, protestele și referendumul covârșitor din 30-31 martie 1979, aprobat de 98,2% dintre alegători (Ministerul de Interne al Iranului, n.d.), au fost determinate de un set mult mai larg de nemulțumiri.

Povestea politică a Iranului în secolul al XX-lea a început cu Revoluția Constituțională, care a creat un parlament, dar a lăsat intactă o mare parte din vechea structură a puterii (Revoluția Constituțională). În ciuda cererilor populare, monarhii și-au păstrat autoritatea aproape absolută, reducând opoziția și subminând influența parlamentară. În acest sens, unul dintre miturile centrale ale americanismului, adoptarea instituțiilor democratice, a rămas gol în Iran, oferind o fațadă care a permis abuzurile autocratice. Excesele regimului Pahlavi au fost legate de nevoia de a-și legitima domnia și, în schimbul consolidării puterii monarhice, au căutat să prezinte modernizarea ca fiind calea către întinerirea națională, modelată după idealurile americane. Această ambiție a fost determinată de două impulsuri interconectate: percepția de sine a Iranului, înrădăcinată în moștenirea sa persană, ca o mare civilizație demnă de recunoaștere, și trauma umilinței sub dominația imperială europeană.

Modernizarea era evident necesară, având în vedere economia Iranului aflată în dificultate, structura socială rurală și influența religioasă extinsă asupra educației, dreptului și vieții de zi cu zi. Eforturile de secularizare ale șahului au dus la progrese vizibile, în special în ceea ce privește creșterea industrială, centralizarea politică și tendințele stilului de viață occidental. Cu toate acestea, procesul a fost grăbit în mod artificial și s-a dovedit de sensibilitate față de structura sociopolitică complexă a Iranului, rolul profund înrădăcinat al islamului atât în ​​sfera privată, cât și în cea publică, și echilibrul fragil al autorității în cadrul familiilor și comunităților. Drept urmare, modernizarea nu a servit drept sursă de legitimitate, ci a devenit un motiv de resentiment, alimentând sentimentul antiamerican care, în cele din urmă, a declanșat revoluția.

Influența înrădăcinată a clerului și nobilimii a plantat primele semințe ale antiamericanismului, deoarece dinastia Pahlavi a demontat cu forța structurile sociale de lungă durată și a căutat să remodeleze relațiile stat-societate, împreună cu însăși imaginea și chiar obiceiurile poporului iranian, pentru a imita Occidentul. Cu toate acestea, prin dislocarea surselor tradiționale de autoritate, cum ar fi consilierii, judecătorii și mentorii, regimul a creat un vid pe care nu l-a putut umple.

În mod previzibil, resentimentului acestor două grupuri puternice i s-a alăturat curând o nemulțumire mai largă. Modernizarea dură a regimului, impusă prin cenzură și guvernare despotică, i-a înstrăinat pe intelectuali, conservatori, șomeri și victime ale represiunii, toți cerând recuperarea a ceea ce se pierduse în traducerea dintre identitatea iraniană și modelul occidental de construire a statului. În acest context, antiamericanismul a devenit un strigăt de mobilizare atât politic, cât și cultural.

O întrebare cheie apare: unde se termină modernizarea și unde începe americanizarea?

Nevoia Iranului de dezvoltare în domeniul muncii, educației, telecomunicațiilor, transporturilor, agriculturii și relațiilor externe era incontestabilă. Dar ar putea fi aceste reforme urmărite în strâns parteneriat cu SUA fără a submina armonia internă? Sub conducerea lui Mohammad Reza Shah, modernizarea s-a contopit din ce în ce mai mult cu occidentalizarea și, în cele din urmă, cu americanizarea. Eforturile sale de a se apropia de Washington în timpul Războiului Rece (Offiler, 2015, p. 23) au plasat ferm Iranul în tabăra americană, iar în schimb SUA au furnizat arme, informații și influență, permițând Iranului să se afirme ca putere din Golf și aspirantă la hegemon regional.

Totuși, acest parteneriat a întruchipat o dualitate: în timp ce schimburile de putere coerentă erau în mare parte limitate la cercurile elitiste, puterea soft americană a pătruns viața de zi cu zi. Asadzade (2019, p. 1) observă că populațiile din statele aliniate cu SUA erau saturate de cultura și tendințele de consum americane. În Iran, acest lucru a alimentat o reacție adversă: Revoluția din 1979 trebuie, așadar, înțeleasă parțial ca o respingere a imperialismului cultural american, criticii denunțând consumerismul său ca fiind vulgar, superficial și coroziv pentru tradițiile persane. După cum observă Patrick Clawson în “Paradoxul antiamericanismului în Iran”, nativismul iranian nu a fost doar conservatorism religios, ci și o mișcare intelectuală seculară care urmărea să protejeze poezia, muzica, arta și patrimoniul cultural al Iranului (Clawson, 2004, p. 22).

Pentru a menține interesul SUA, Iranul a fost presat să pară mai omogen, secular și occidentalizat. Percepția șahului asupra Occidentului a fost decisivă: considerând SUA un model, el a accelerat transformarea socială în moduri care intrau în conflict cu idealurile declarate ale Americii privind democrația și drepturile omului. După cum notează Guerrero (2016, p. 14), șahul a încălcat în mod repetat Constituția din 1906, centralizând autoritatea în propriile mâini. El a justificat acest lucru argumentând că democrația necesita etape prealabile de modernizare și că liberalizarea prematură ar genera instabilitate, deși, în practică, democrația a fost amânată la nesfârșit, lăsând Iranul modernizat ca formă, dar fracturat ca substanță.

Pentru a analiza transformările erei Pahlavi, acestea pot fi împărțite în politici de putere-coardă și alegeri culturale, acestea din urmă reflectând eforturile de a reduce diferențele dintre SUA și Iran. În ceea ce privește puterea-coardă, șahul nu a respectat pe deplin cerințele americane: insistența sa asupra achizițiilor masive de arme a fost încurajată în special sub Nixon, iar urmărirea unui program nuclear cu sprijinul lui Eisenhower a dezvăluit interesul său limitat pentru reforma socială (Ganji, 2006, p. 12). Deși acest lucru i-a tulburat pe oficialii americani și a alimentat criticile interne la adresa alianței, a fost în mare parte trecut cu vederea la Washington, având în vedere rolul strategic al Iranului ca bastion regional în Golf. După cum subliniază Ganji, Brzezinski, urmând exemplul lui Kissinger, considera Iranul statul cheie pentru limitarea influenței sovietice în Orientul Mijlociu (2006, p. 7).

Din punct de vedere cultural, americanismul s-a filtrat în Iran de sus în jos. Monarhia și elitele privilegiate, care controlau procesul decizional, importurile și tranzacțiile comerciale, au beneficiat cel mai mult de expunerea la tehnologiile, companiile și produsele culturale americane. Aceasta a creat o divizare puternică: o minoritate s-a adaptat ușor, câștigând bogăție și statut, în timp ce majoritatea s-a confruntat cu schimbări disruptive. Practicile tradiționale ale vieții comunitare, culturii și autogestionării locale au fost restricționate sau desființate sub controlul statului, producând rupturi între generații și valori conflictuale. Practic, occidentalizarea a fost percepută ca un privilegiu pentru unii și ca o deposedare pentru mulți.

Limitele viziunii de modernizare a șahului au fost evidențiate de Revoluția Albă, în special de reforma funciară. Concepută pentru a crea o societate mai egalitară, a evita o revoltă marxistă și a asigura loialitatea țăranilor față de monarhie, politica s-a întors împotriva sa. După cum explică Guerrero (2016, p. 15), reforma funciară a perturbat mediul rural, i-a înfuriat pe proprietarii de terenuri, a redus veniturile clericale și i-a lăsat pe țărani incapabili să-și facă noile parcele productive. Lipsiți de resurse, infrastructură și acces la credite, mulți nu au reușit să profite, ceea ce a dus la o scădere abruptă a producției agricole. În loc să stabilizeze societatea, reformele au adâncit dificultățile economice și au lărgit opoziția față de regim.

Eforturile șahului de a cultiva un tineret educat și de a urbaniza și industrializa Iranul, obiective susținute pe scară largă în Occident, au fost implementate fără a ține cont de condițiile socio-economice existente. Reforma funciară și lipsa infrastructurii moderne au declanșat o migrație masivă către centrele urbane, care erau prost echipate pentru a găzdui atât o forță de muncă educată, cât și una needucată, care căuta un nivel de trai îmbunătățit.

Pe lângă aceste schimbări structurale, au fost introduse tendințe culturale occidentale precum moda, muzica, mass-media, ziarele și cărțile, în timp ce regimul a căutat să reducă influența clericală în viața de familie prin intermediul codurilor civile și penale adoptate în 1938, înlocuind judecătorii religioși cu unii seculari. Deși aceste reforme au acordat teoretic femeilor o mai mare autonomie juridică în chestiuni precum divorțul și vârsta la căsătorie, structurile familiale înrădăcinate au continuat să le constrângă independența, menținând proprietatea, custodia și moștenirea legate de tați sau soți (Moghissi, 1994, p.38). Autoritatea paternă a rămas o forță dominantă, limitând alegerile femeilor în mare parte la îmbrăcăminte; chiar și campania agresivă împotriva vălului sub Reza Shah a reflectat această impunere de sus în jos: „Principala preocupare a lui Reza Shah a fost de a produce o imagine occidentalizată și modernă pentru Iran. Deoarece femeile cu văl au desfigurat această imagine, ele au trebuit să fie îndepărtate de pe străzi” (Moghissi, 1994, p.39).

Moda a devenit un marker vizibil al diviziunii sociale, îmbrăcămintea occidentală, în special stilurile americane din anii 1960-1970: fustele mini, rochiile scurte, cizmele cu toc înalt, au provocat critici din partea conservatorilor și a migranților din mediul rural. Centrele urbane au devenit un creuzet cultural, producând contraste puternice în codurile vestimentare ale femeilor, așa cum ilustrează Jaqueline Saper: „În cartierul nostru din nordul Teheranului, din clasa de mijloc superioară, femeile se îmbrăcau în cele mai recente mode occidentale... Dar servitoarele și femeile noastre din partea de sud a orașului și din orașele și satele mai mici... încă alegeau să poarte chador în public... o amintire a contradicțiilor din cultura iraniană” (Saper, 2019, p. 19).

Lipsa de coerență dintre reforme și condițiile socio-culturale și economice preexistente ale Iranului este evidențiată în continuare: „Introducerea formelor occidentale de muzică sau sport, înființarea unui serviciu public de sănătate, un sistem modern de transport sau chiar cenzura oficială... niciunul dintre aceste eforturi nu a urmat un plan coerent pe termen lung” (Devos, 2013, p. 5).

Cinematografia a devenit activitatea de agrement dominantă, dar expunerea la filme americane, care prezentau nuditate, sex premarital și consumerism, a generat o reacție culturală adversă, ciocnindu-se cu normele iraniene de modestie și tradiție islamică (Saper, 2019, p. 20). Între timp, cenzura artiștilor, muzicienilor, pictorilor și cineaștilor iranieni a înăbușit expresia culturală autentică, în timp ce mass-media occidentală a inundat piața. Intelectualii și creatorii au fost marginalizați, alimentând resentimentele față de regim și determinând o cerere de recunoaștere și conservare a patrimoniului artistic și cultural al Iranului.

Dintr-o dată, aceștia au constatat un atac asupra importanței patrimoniului și valorilor lor, care păreau a fi discreditate în detrimentul unui aspect mai occidental și al unei gândiri mai occidentale, chiar dacă realitatea vieții de familie și a educației pentru cea mai mare parte a populației era în dezacord complet. După cum spunea celebrul cineast iranian Abbas Kiarostami, în timpul filmărilor pentru „Like Someone in Love”: „La naiba cu cinematografia americană, ne-a făcut pe toți la fel…”.

Ascensiunea antiamericanismului în Iran, adesea împletită cu dorința de a revendica identitatea națională, cultura, religia, obiceiurile și structurile statale, reflectă percepția americanismului ca o influență străină corozivă. Combinată cu abuzurile regimului Pahlavi, aceasta a alimentat un sentiment puternic de autoconservare împotriva unei puteri imperiale care părea indiferentă față de suferința iranienilor de rând.

Pentru șah, americanismul era atât o viziune a modernizării, cât și o acoperire pentru consolidarea puterii și a statutului în Golf; în timp ce beneficiile sale se limitau în mare parte la înalți funcționari și la clasa mijlocie superioară, majoritatea populației suporta o dublă povară: represiunea directă din partea statului și a instituțiilor precum SAVAK și cenzura culturală indirectă, deoarece propriile tradiții, arte și produse erau marginalizate sub avalanșa de mass-media și bunuri de consum americane importate.

 Bibliografie

1. Asadzade, P. (28 februarie 2019). Credință sau ideologie? Religiozitate, islam politic și antiamericanism în Iran. Journal of Global Security Studies, 4(4), 1. https://doi.org/10.1093/jogss/ogy038

2. Clawson, P. (2004). Paradoxul antiamericanismului în Iran. Middle East Review of International Affairs (MERIA). https://www.washingtoninstitute.org/policy-analysis/view/the-paradox-of-anti-americanism-in-iran

3. Revoluția constituțională (Iran). (n.d.). Oxford Islamic Studies Online. Accesat la 13.10.2020 de pe http://www.oxfordislamicstudies.com/article/opr/t125/e450

4. Devos, B. (2013). Cultură și politică culturală sub Reza Shah: Statul Pahlavi, noua burghezie și crearea unei societăți moderne în Iran (ediția I). ​​Routhledge

5. Ganji, B. (2006). Politica confruntării: politica externă a SUA și a Iranului revoluționar (ediție revizuită). Tauris Academic Studies.

6. Ghasemi, S. și Denino, M. (n.d.). Dinastia Pahlavi. Camera de Comerț Iraniană. Accesat la 13 octombrie 2020 de pe http://www.iranchamber.com/history/pahlavi/pahlavi.php

7. Guerrero, J. G. (2016). Administrația Carter și căderea dinastiei Pahlavi din Iran (ediția I). ​​Palgrave Macmillan.

8. Ministerul Iranian de Interne. (n.d.). Referendumuri. Portalul de Date Iranian. Accesat la 13 octombrie 2020 de pe https://irandataportal.syr.edu/referenda

9. ​​Moghissi, H. (1994). Populism și feminism în lupta femeilor din Iran într-o mișcare revoluționară definită de bărbați. Palgrave Macmillan. https://doi.org/10.1007/978-1-349-25233-6

10. Offiler, B. (2015). Politica externă a SUA și modernizarea Iranului: Kennedy, Johnson, Nixon și șahul (ediția I). ​​Palgrave Macmillan

11. Repplier, A. (martie 1916). Americanism. The Atlantic. https://www.theatlantic.com/magazine/archive/1916/03/americanism/305935/

12. Saper, J. (2019). De la fustă mini la hijab: o fată în Iranul revoluționar (ilustrat, ediția I). ​​Potomac Books.

13. Dicționar Webster, M. (fără dată). Americanism. Dicționar Merriam-Webster. com. Accesat la 14 august 2024 de pe https://www.merriam-webster.com/dictionary/Americanism